خود بودگی زمان و مکان در شعر سهراب سپهری بر اساس آرای ژرژ پوله

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسنده

دانشیار زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه گیلان، رشت، ایران.

چکیده

ژرژ پوله از جمله اندیشمندان پدیدارشناس مکتب ژنو و یکی از بنیانگذاران نقد مضمونی است. وی با ایجاد روش تلفیقی فلسفی، روانشناختی با تأکید بر تولید اثر به عنوان کنشی ذهنی تلاش کرد خواننده را به هسته مرکزی زمان آفرینش اثر نزدیک کند. خود بودگی مورد نظر این پژوهش، مفهومی هایدگری است که در آرای پدیدارشناسان به چشم می‌خورد. این اصطلاح در ظاهر فهمی اگزیستانسیالیستی را ارائه می‌دهد، اما پوله از آن به  «حضور ذهنی» و «تجربه‌ زیسته» یاد می‌کند. سپهری در جای‌جای دفترهای هشت کتاب، مخاطب را به ساحت بازآفرینی زمان درونی خاص برای خلق اثر دعوت می‌کند. زمان درونی مورد نظر سپهری آمیزه‌ای از زمان اسطوره‌ای و تجسد زمانی دیگر است که متعلق به گوینده نیست و به خواننده اجازه می‌دهد، زمان خویش را در ساحت زبان پدید آورد. این پژوهش به­ روش توصیفی -تحلیلی و از منظر آرای ژرژ پوله و با استفاده از داده­های اشعار سهراب سپهری در هشت کتاب صورت گرفته است. هدف از پژوهش خوانشی جدید از اشعار سپهری و بررسی خودبودگی به عنوان شکلی از «حضور ذهنی»، «تجربه زیسته» و« من وجودی» است. مجموعه آرای پوله در سیزده زیرعنوان آمده است. برای هر یک نیز شاهد مثال‌هایی ذکر شد. نتایج نشان می‌دهد: پوله به «هسته مرکزی» اثر ادبی معتقد است، اما سپهری گاه با ابهام عمدی(مثلاً در «من نمی‌دانم...») از هرگونه هسته‌ ثابت فرار می‌کند. سپهری با «ایده فضاسازی زمان» و تلفیق اسطوره و زمان تجربی، ضمن ایجاد فضایی سیال، زمینه را برای خلق گذشته در ذهن مخاطب فراهم می‌کند.

کلیدواژه‌ها

موضوعات


عنوان مقاله [English]

The Selfhood of Time and Space in Sohrab Sepehri’s Poetry: A Pouletian Approach

نویسنده [English]

  • Mahmoud Ranjbar
Associate Professor in Persian Language and Literature, University of Guilan, Rasht, Iran.
چکیده [English]

Georges Poulet is one of the phenomenological thinkers of the Geneva School and a founding figure of theme criticism. By developing an integrative method combining philosophy and psychology, with an emphasis on the production of the literary work as a mental act, he sought to bring the reader closer to the core temporality of the work’s creation. Organised around Heideggerian theories, the concept of “selfhood” (khodboodegi) can be traced in the ideas of phenomenologists. While this term may initially suggest an existentialist reading, Poulet refers to it as “mental presence” (la présence) and “lived experience” (expérience vécue). Throughout Hasht Ketab (Eight Books), Sepehri invites the reader to a realm where inner time is uniquely reconstructed for artistic creation. The inner time Sepehri envisions is a fusion of mythical time and temporal embodiment—a time that does not belong solely to the speaker but allows the reader to construct their own temporality within the domain of language. This research adopts a descriptive-analytical approach, drawing on Georges Poulet’s theories to explore Sepehri’s poetry in Hasht Ketab. The study aims to offer a new reading of Sepehri’s poetry by examining selfhood as a form of “mental presence,” “lived experience,” and “existential self.” Poulet’s key arguments are categorised into thirteen sub-themes, each supported by textual evidence. By employing the “idea of temporal spatialisation” and blending myth with experiential time, Sepehri creates a fluid space that enables the reader to reconstruct the past within their own mind.
 
Extended Abstract
1. Introduction
Combining psychology, literary criticism, and philosophy, Georges Poulet (1902-1991), one of the founders of the Geneva School, offered an interdisciplinary approach to textual analysis. In his Études Sur le Temps Humain, Poulet conceptualises the point of departure. By proposing time and spatial identity, Poulet challenges structuralist approaches to a literary work. In his view, thematic analysis can uncover the layers of a literary work. Emphasising the production of a work as a mental act, he attempted to bring the reader closer to the central core of its temporal creation by highlighting high-frequency words. Hence, he presented “temporal spatialisation,” in which the poet or writer, by creating a fluid space, creatively reimagines the narrated past through the reader. Echoing the psychological proposition of “the difference between the creation and reading of a work,” he argued that there is a difference between the narrator and the reader’s temporal spatialisation.
2. Methodology
Adopting a descriptive-analytical approach and informed by Georges Poulet’s theories, this article investigates Sohrab Sepehri’s Hasht Ketab. The purpose of this research is a new reading of Sepehri’s poetry in the light of selfhood as a form of “mental presence,” “lived experience,” and “existential self.” This article categorizes Poulet’s theories in thirteen innovative titles, with examples cited for each.
 3. Theoretical Framework
Georges Poulet’s theories of temporality are derived from the phenomenological ideas of the Geneva School, especially those of Edmund Husserl’s. In this system of thought, time is tied to human consciousness.  Husserl distinguishes three levels of time for our consideration: worldly or objective time, personalistic or subjective time, and the consciousness of internal time. In order to reach the so-called “absolute consciousness,” each of these temporal dimensions must be sought at a deeper level.
4. Discussion and Analysis
The present research examines temporality and spatiality to explicate the author and reader’s selfhood in creating and reading the work. Accordingly, the article explores how Proust’s concept of selfhood, as a phenomenon in accordance with time and space, is closely connected to Descartes’ “existential self.” In his teachings, Poulet speaks of the writer’s/poet's role in collapsing the traditional understanding of temporality, in such a way that human consciousness of time becomes the key to understanding the writer’s/poet’s fragmented and nonlinear images of time. Sepehri, in his Eight Books, also tries to set aside all non-intuitive assumptions and presuppositions to reduce the limits and boundaries of consciousness. Through this consciousness, the poet and poetry mirror each other; this, in turn, creates a kind of selfhood that leads to the discovery of new capacities in his world.
5. Conclusion
In his Eight Books, Sohrab Sepehri presents his mental and phenomenological experiences. His descriptions are nonlinear and in accordance with his memory. To properly understand this temporality, we need to explore the relationship between the poet’s consciousness and the world. This method properly conveys the meaning and explains how temporality is represented in the poem’s creation. It seems that Sepehri portrays his lived-temporality, which is not linear but rather the result of intuitive experiences, narrated in fragments, revealing the intersection between the continuity and discontinuity of time. The study offers a new reading of Sepehri’s poetry by examining selfhood as a form of “mental presence,” “lived experience,” and “existential self.” By employing the “idea of temporal spatialization” and blending myth with experiential time, Sepehri creates a fluid space that enables the reader to reconstruct the past within their own mind.
Bibliography
Cryle, P. 2008. “Playful Theory: Georges Poulet’s Phenomenological Thematics.” Culture, Theory & Critique, No. 49(1), pp. 21-34.
Hamidoost, M. 1394 [2015]. “Naqd-e Mazmooni va Bāzjost-hā-e Mo’alefeh-hā-e ān dar Dāstān-hā-e Houshang Golshiri.” Ph. D. Dissertation, University of Guilan. [In Persian].
Hawks, T. 1380 [2001]. Este’āreh. Farzaneh, T (trans.). Tehran: Markaz. [In Persian].
Jung, C. 1378 [1999]. Ensān va Sambol-hā-ash. Mahmoud, S (trans.). Tehran: Jami. [In Persian].
Moein, M. 1389 [2010]. Naqd-e Mazmooni, āra, Andisheh-hā va Ravesh-Shenāsi-e George Poulet: Dark-e Maqouleh-hā-ye Zamān va Makān. Tehran: Elmi va Farhangi. [In Persian].
Makaryk, I. 1388 [2009]. Dānesh-Nāmeh-e Nazariyeh-e Adabi. Mehran, M (trans.). Tehran: Agah. [In Persian].
Poulet, G. 1385 [2006]. “Padidār-Shenāsi-e Khāndan.” Mahboobeh, Kh (trans.). Mehr Aveh, No. 5-6-7, pp. 55-78. [In Persian].
Poulet, G. 1390 [2011]. Fazāye Prousti. Vahid, Gh (tr ans.). Tehran: Qoqnoos. [In Persian].
Sepehri, S. 1378 [1999]. Hasht Ketāb. Tehran: Tahouri. [In Persian].

کلیدواژه‌ها [English]

  • Georges Poulet
  • Sohrab Sepehri
  • Hasht Ketab
  • Time
  • Existential Self
آشوری، داریوش. (1375). «سپهری در سلوک شعر». در باغ تنهایی (یادنامه سهراب سپهری)، به کوشش حمید سیاهپوش. تهران: سهیل.
احمدی، بابک. (1370). ساختار و تأویل متن، تهران: مرکز.
ایگلتون، تری. (1368). پیش‌درآمدی بر نظریة ادبی، ترجمة عباس مخبر. تهران: مرکز.
بابک‌معین، مرتضی.(1389). نقد مضمونی؛ آرا ندیشه‌ها و روش شناسی ژرژ پوله: درک مقوله‌های زمان و مکان، تهران: علمی و فرهنگی.
بارگاس‌یوسا، ماریو(1377). واقعیت نویسنده، ترجمة مهدی غبرایی. تهران: مرکز.
برسلر، چارلز. (1386). درآمدی بر نظریه ها و روش های نقد ادبی، ترجمة مصطفی عابدینی‌فر. تهران: نیلوفر.
 پاکدل، مهسا؛ اشرفی، فرانک و خان‎محمدی، فاطمه.(1400). «بررسی من وجودی در داستان سفر به انتهای شب، با تکیه بر نظریه ژرژ پوله». مطالعات زبان و ترجمة، 54 (44)، 57-80.
پوله، ژرژ. (1385). «پدیدارشناسی خواندن». ترجمة محبوبه خراسانی. مهراوه، (5و6و7)، 55-78.
پوله، ژرژ. (۱۳۹۰). فضای پروستی، ترجمة وحید قسمتی. تهران: ققنوس.
تایسن، لوئیس. (1387). نظریه‌های نقد ادبی معاصر، ترجمة مازیار حسین‌زاده و فاطمه حسینی. تهران: نگاه امروز.
تولان، مایکل. (1386). روایت‌شناسی، درآمدی زبان‌شناختی– انتقادی، ترجمة فاطمه علوی و فاطمه نعمتی.‏ تهران: سمت.
جلیلی، فروغ. (1387). آینه‌ای بی‌طرح؛ آشنایی زدایی در شعر شاعران امروز، تبریز: آیدین.
جهانگیری، نادر. (1378). زبان بازتاب زمان، فرهنگ و اندیشه، تهران: آگاه.
حاتم‌زاده، فرزاد. (1404). «خودبودگی در آثار سهراب سپهری». آوای سیمره‌، (781)، 4-5.
حامی‌دوست، معصومه. (1394). نقد مضمونی و بازجست مؤلفه‌های آن در داستان‌های هوشنگ گلشیری، رسالة دکتری. رشت: دانشگاه گیلان.
حقی، علی(1381). «مروری بر مراحل سه گانه پدیدار شناسی هوسرل». فصلنامة فلسفه، 1(1)، 197-212.
دیچز، دیوید. (1366). شیوه‌های نقد ادبی، ترجمة غلامحسین یوسفی و محمدتقی صدیقیانی. تهران: علمی.
زمانیها، حسین. (1401). «تحلیل نسبت زمان آگاهی و خودآگاهی در فلسفه هوسرل». فلسفه، 20(38)، 37-54.
 سارتر، ژان پل.(1370). ادبیات چیست؟ ترجمة ابوالحسن نجفی و مصطفی رحیمی. تهران: زمان.
سپهری، سهراب. (1378). هشت کتاب، تهران: طهوری.
شمیسا سیروس. (1382). نگاهی به سپهری، تهران: صدای معاصر.
طباطبایی، سارا. (1396). «نقد تطبیقی «فضای تعلیق» در آثار آنتونن آرتو و سهراب سپهری». پژوهش ادبیات معاصر جهان (پژوهش زبان های خارجی)، 22(1)، 203-215.
فایول، روژه. (1374). نقد ادبی (در فرانسه از قرن شانزدهم تا عصر حاضر)، ترجمة علی اصغر سید یعقوبی. تبریز: دانشگاه تبریز.
قیصری، محمد داوود. (1375). شرح فصوص‌الحکم، ترجمة و تحشیه جلال الدین آشتیانی. تهران: علمی و فرهنگی.
کادن، جی.ای. (1380). فرهنگ توصیفی ادبیات و نقد، ترجمة کاظم فیروزمند. تهران: شادگان.
 کوندرا، میلان. (1385). رمان، حافظه فراموشی، ترجمة خجسته کیهان. تهران: علم.
کیانی، گلرخ؛ خزانه‌دارلو، محمدعلی و نیکویی، علیرضا. (1402). «زمان آگاهی بیدل از منظر نقد مضمونی». زبان و ادب فارسی، ۷۶ (۲۴۷)، ۱۷۷-۱۹۹.
لوید، ژنویو. (۱۳۸۰). هستی در زمان؛ خویشتنها و راویان در فلسفه و ادبیات، ترجمة منوچهر حقیقی‌راد. تهران: دشستان.
مارتین،گری. (1382). فرهنگ اصطلاحات ادبی در زبان انگلیسی، ترجمة منصوره شریف‌زاده. تهران: پژوهشگاه علوم انسانی.
مشکوه‌الدینی، مهدی. (1373). سیر زبانشناسی، مشهد: دانشگاه فردوسی مشهد.
مقدادی، بهرام. (1393). دانشنامه نقد ادبی از افلاطون تا به امروز، تهران: چشمه.
مکاریک، ایرنا ریما. (1388). دانش‌نامه نظریة ادبی، ترجمة مهران مهاجر و محمد نبوی. تهران: آگه.
نجفی، ابوالحسن. (1380). مبانی زبانشناسی و کاربرد آن در زبان فارسی، تهران: نیلوفر.
هاوکس، ترنس. (1380). استعاره، ترجمة فرزانه طاهری. تهران: مرکز.
هایدگر، مارتین. (1398). «معنای زمان». ترجمة مهدی نجفی‌افرا. الهیات، 1 (2)، 17-37.
الیاده، میرچا. (1378). اسطوره بازگشت جاودانه، ترجمة بهمن سرکاتی. تهران: قطره.
یونگ، کارل گوستاو. (1378). انسان و سمبول‌هایش، ترجمة محمود سلطانیه. تهران: جامی.
Cryle, P. (2008). “Playful Theory: Georges Poulet’s Phenomenological Thematics”. Culture, Theory & Critique, 49(1), 21-34.
de Man, P. (1971). Blindness and Insight: Essays in the rhetoric of contemporary criticism, New York: Oxford.
Husserl, E. (1983). Ideas pertaining to a pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy, (Trns.). F. Kersten. Martinus Nijhoff Publishers: The Hague/Boston/Lancaster.
Miller, J. H. (1963). “The Literary Criticism of Georges Poulet”. MLN, 78 (5), 471-488. The Johns Hopkins University Press.
Poulet, G. (1956). Studies in human time, (Trans.). E. Coleman. Johns Hopkins University Press.
Poulet, G. (1969). “Phenomenology of Reading”. In New Literary History, Vol. 1, No. 1, The Johns Hopkins University Press. 53-68